书法艺术的人文精神与书家的人文修养 

今天，我想谈一谈书法艺术的人文精神和中国书画家的人文修养。估计谈这个题目的人不会很多，实际上很多课题都会涉及到这个题目。
    这个题目的核心是谈人文精神、人文修养以及这两者之间的关系。今天谈的可能涉及到形而上的东西多一些，形而上的内容每一个同学都可以谈一谈，我觉得这个形而上的问题有很多共性的东西，很多跟其他艺术相通的东西，这也是个研究课题。
   一、书法与汉字美
    书法很神圣，书法是中国人特有的一种文化现象。从汉字变成书法这是很神圣的一个过程。日本人把它称为书道，从中国引进了书法文化之后，他用“道”来命名这个现象。法和道之间，道更能体现出一些规律性的东西。天道，人道，书道。那么书法在中国历史非常长久了，外国人到中国来，看到书法很好，想学书法，就问一个老师：“我想学书法，需要多长时间？”这个老师跟他说：“需要五千年。”果真需要五千年吗？因为中国书法是在中国的文化背景下、在中国特定的人文条件下产生的一种中国艺术现象。它不是一个短时间可以解决的问题，它是历史五千年积淀的结果。所以书法是非常神圣的这么一种事业。
    研究中国书法的文化意蕴和文化精神，首先要明确汉字的特点和书法产生的哲学渊源，同时，还应该知道书法艺术的人文精神和书法家的人文关怀这两者之间的关系。从人格到书格，然后从书格再回归人格，从技到道，从道到技，道而技，技而道，经过反复升华，最后就形成了书法发展的过程，也形成了书法的审美本质。
    中国书法艺术是与汉字的特点及其自身的审美特质相关联的。汉字作为一种文字符号，一方面能够满足人们交流思想、交流情感的需要，它是一个工具；但是另一方面，由于它自身存在的一种形式感，成为书法艺术的母体。那么欣赏书法的人，他首先是通过汉字形成的一种独特审美意蕴，从而进入到书法境界。汉字独特的字相和无比丰富的“字”的魅力就与西方的自我画术完全不一样。石虎有一个观点，他说一个汉字是一首诗。一个汉字它的字相特殊。象形文字有着独特的字相，有着独特的内容，说一个字是一首诗决不为过。一个汉字可以介入很多诗中形成不同的意境。一首五绝是二十个汉字组成的，但是它辐射的境界可以融汇天地万物。这种汉字独特的功用就形成了它在世界文化史上的独特地位。诗是不能译的，汉字准确的讲也是不能译的。诗不能译是阿拉贡的话。阿拉贡说：“诗是不可以翻译的。”汉字准确的说也不可以翻译。我到新疆出差，新疆人说，汉字太简单了。他说吃的也是baozi（包子），看得也是baozi（报纸）,木匠用的也是baozi（刨子），没有区别。外民族就这样理解汉字。汉字的内韵应用汉字、使用汉字的人才能够知道它的深刻，领悟它丰富的内蕴。那么在书写的过程中，形象结构的图示美、笔画起伏的顿挫的节奏美、字义本身的意蕴美、内容词句的情境美，它们形成的整体美感就成为了艺术品。这也是其他民族的文字无法比拟的。所以说中国的书法是中国人独特的思维，对宇宙对人生的理解中所产生的这么一种艺术。所以我说书法神圣是有根据的。
    二、书法的笔意与笔力
    形式超越和生命象征是书法艺术的美学本质。书法艺术的神采来自笔意和笔力。意是意境的意，力是力度的力。中国书法和中国绘画是一个道理，它讲究力度。力、意、势、气，我们在底下讲课时谈到过这些概念，我们从研究书法的那天开始就要和这些概念打交道。要找这些概念的共同规律。力和意的不同来源于书法家的个体差异，书法家的性格、气质、人品、趣味、功利、学养、天分、资质的不同或悬殊，就流露出来书法面目的多样，书法面目的不同。我们可以举个例子，比如赵孟頫和颜真卿的字，颜真卿的字圆浑柔劲，赵孟頫的字就圆浑甜美，一个是往刚性上发展，一个是往柔性上发展。有的人天生机巧，喜欢秀，有的人天生执著，喜欢拙，有的人喜欢流畅，有的人喜欢浑朴，审美的差异往往是趣味、学养乃至人格的差异。确实有差异。
    我们看黄庭坚的字。（左图：黄庭坚 松风阁帖 ）黄庭坚写得非常张扬，张扬恣肆，潇洒奔放，这是什么原因呢？因为黄庭坚的学养深厚，而且官做的很大，他做到吏部员外郎，就是中组部副部长这么高，全国的官员命运都在他的手上，而且他的才学在当代是非常出众的。这样的学养，这样高的地位，还有他的才华使他的字写得非常的张扬恣肆，追求变化，追求突破。宋人书法讲神采，黄庭坚堪称第一。苏、黄、米、蔡，黄字是最体现神采的。徐文长的字写得也是恣肆拔厚，什么原因呢？徐文长地位低下，久考未中，最后人称徐疯子，搞得徐文长非常的压抑。他真是有过人的才华，但是社会对他不公平，他就非常压抑。在压抑的状况下，只好用字来表达自己的情感，这种状态同样是恣肆、张扬、跋扈的字迹。虽然他们的出身背景不同，但最后殊途同归，都是走了这样一种神韵的道路。那么另一种书体呢？我们看李叔同的字，弘一法师他是大彻大悟之后去尽火气的内敛，所有的笔画都向里收了。（右图：弘一法师遗墨）弘一的字，所有的浮华都去掉了，所有的装饰都去掉了，最后留下的字迹是内蕴的、本体的、收敛的美感，这是李叔同。看八大也是一样。八大宫廷出身，从小受到非常好的教育，有非常优越的条件，后来异族打进来之后，出家做了和尚。他的字慢慢慢慢地变成了八大的那种字，与李叔同的字有异曲同工之处，也是体现出内敛的蕴藉的美，而不是黄氏、徐氏那种张扬的、外露的美。（下图：八大书法）这跟经历有关，跟人生阅历有关，也跟性情有关，这时中国书法的妙处可见一斑了。
    至于作品的神采之意则完全是书家个体差异所导致的。书法既象征着生命之美，也表达着生命之美。感情寄托与人格精神均体现在书法创造的这个过程中，书法作品的本身这个结果就表达出书家的状态，体现出书法作品的神采。从形而下的角度看，书体、笔法、章法及点框特征形成了书法作品的自然美。从形而上的角度看呢，书法的风格、品味以及情感表述又体现了书法的文化之美。
    艺术的感染力与其说是表现在形式方面，不如说是深藏在艺术品所表现出的艺术家生命体验和情感释放的过程里。这一点我想强调的是，一个书法作品打动观众的不仅仅是点画之间的形式美，最重要的是释放出的人格美和情感美。这个人格美和情感美往往是结果，是展示出来的作品我们看到的，有的时候也是书写出来的过程中的那种状态让我们看到的。书画同源——中国历史上唐代的张颠画到激动的时候用头发代墨，在纸上挥扫，成书成画。张旭写起狂草来那是情绪相当投入，杜甫有诗说：张旭写字，公孙大娘舞剑，都是震撼他心灵的那种状态。那么这个创作过程本身饱含情感，表达了一种生命，寄托了一种丰富的情感，带有象征意味。再一个就是书法作品本身，我们今天看历代书法名迹的时候，我们有时候能想象到、能感觉到作者在写这个字的时候的状态，比如颜真卿的《祭侄稿》。颜真卿在写这个字的时候是处于非常悲愤、痛苦的状态下，激情磅礴地写出了《祭侄稿》，感觉不是在写，而是在挥，情感的倾泻，一种宣泄，是在挥洒。我们看到历史上很多名家的手札，这些手札写得时候能感觉到是非常平静的，能够感觉到这个书法是在夜深人静的时候，是在心态非常平静的状态
    之下写出来的。好多书家写心经，我们好像能进入那种状态，进入经文的那种境界之中去。打动读者打动观众的恰恰是流露个人情感的。
    在中国书论体系中我们可以读到鼓气论、神采论、自然天趣论、人格象征论、寄情论、学养论、变通论等等，但这里面最核心的命题是人格象征论。书法艺术和人格互为表里，和人的状态互为表里，人格象征在书法作品中既可以是形而下的点、画、技法，技巧，也可以是形而上的风神韵致，更可以是书品与人品的内在联系。人格象征表现在形式上有几个层面，这是第一个层面。那么，中国书法艺术象征特性的本身即蕴含着丰富的人文精神，这正是书法艺术生命力的所在。我们说书法是有生命的，书法是鲜活的，书法是可以打动人的，这里最重要的一点是它象征的过程之中深含着一种人文精神，正是这种人文精神所表达出的书法生命力，体现了书法的审美本质。书法通过生命意识、通过辩证思维和创造精神显现出深厚博大的文化品质，成为超越文字功用的艺术品。所以书法的功用已经不仅仅是用来交流情感的工具了，它已经是艺术品了。它已经是通过情感来打动人，打动人不仅仅是通过他的形式，还有就是在形成过程中所释放出来的人的能量、人格精神、人的修养状态、整个人的一种活动的近况，它通过这个来打动观众。（左图：颜真卿祭侄文稿）
    书法还能渗透于笔墨挥洒的过程之中，并且通过生动而富有生命意志的形象显示出来。意象以尽意传达出富有生命情调的意象之美，这个跟中国画有异曲同工之处。中国的象形文字是绘画。书法和绘画对中国艺术来说发源于一个本质。一部《周易》是中国最古老、最经典也最权威的哲学著作，可以视作中华民族艺术观念的渊源，中华民族的艺术观念是从哪里发端来的呢？我们都可以知道是从《周易》。《周易》对中国书法艺术的圆通之美是有解释的，它可以注释中国书法艺术追求的美感。这种美感是从哪里来的呢？它和《周易》哲学有一种天然的异质同构关系。因为中国书法用笔无垂不缩，无往不收，笔势的一笔环转、血脉相殊、皆自成型、上接不下、下以承上等等都体现出气韵的流转，最后形成《周易》所说的这种太极图的形式，我们把书法艺术的形而下的全部的艺术辩证规律总结起来以后就是这样一个太极图，这些老师肯定跟你们讲过，你们自己也有体会。无垂不缩、无往不收、一笔环转、血脉相殊、上接于下、下又承上、气韵流转、圆通柔润，就体现这么一种辩证关系。我们在这个严谨的辩证关系中突破其中一点都是很难的，最后形成一个“险”字，就是这个险字才出现了新美。比如曾来德的书法，他可以不用中锋，一笔甩出去很远，出现了奇险的状态，但是险中就透出一个新美，透出既有审美定势，又有新的审美刺激，它是来源于《周易》的。所有的书法艺术辩证法、中国绘画辩证法都离不开《周易》中的这个阴阳关系。中国人认为，宇宙是一个大的气场，阴阳二气周形衍生万物，老子讲，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《周易》中的阴阳二气周行衍生万物，实际上就是这个道理。
    与气的宇宙最相合的艺术形式莫过于线的组合变化，这个线的组合变化就形成了中国的书法和绘画。这个组合变化是怎么来的呢？它是宇宙最初的一种形式。中国认为气是一种运场，阴阳二气的周转运行产生了万物，产生了变化，线的变化正好与中国人认识中的宇宙规律相合了。也就是说，线是中国人认识宇宙的必然产物，中国哲学的必然产物。中国书法之所以有魅力，其中很重要的因素就是因为“气”贯穿在整个书法作品中，体现在创作的过程中，贯穿在作品的结果之中。从过程到结果我们都看到气的流动。畅达、爽朗、谦然，像圆环一样形成八卦的气场。那么这个气的概念外国人很难理解，中国绘画讲气，中医讲气，中国武术讲气，甚至在中国的哲学观念里头，在待人处事、政治变动、社会变革里头都有气的观念。可是在西方人他对气难以理解。西方用实证的科学来研究物质，用物质的态度来看气确实难以测定，所以非要叫人拿物质去测定气功师，有时候也测定不出什么东西。有的时候现代科学可以解决气的存在，但是有的时候它处在存在和不存在之间的这样一种状态。气可以是具象的，但在很大一部分程度上它又是抽象的，它确实很难理解。好多外国立法不许中医行医，是因为你讲的气，气虚气实根本就看不见，没有科学根据，所以有人说中医不科学。在西方很多国家，在美国好多州，中医是被认为巫术不准通行。在英国，戴安娜就是去看中医以后才引起老百姓对中医的重视。在德国，认为中医不行，说那怎么可以。这种文化观念是中国人很独特的，中国人讲气虚、气实，还讲补气，气在哪儿呀，气是什么，抓不着，摸不着，但是客观存在。有气无力不行，气不够不足以形成力。
    气和力两个字在一起就形成了气力。力的来源原来是气场，气场的作用使人产生了力，气跟神在一起称为神气，神气出现了神采，出现了结果。所以“气”这个字在书法中是相当的重要，我想很多书法老师在讲到书法技巧的时候一定要谈到气的运用。（如图：曾来德作品）
    为什么书法家长寿啊？书法家长寿，元四家都活80岁以上，什么原因呢？就是有一种气在身体周行，数十年对身体是有好处的，这是其一;其二呢，一种人格修养状态进入了这种大彻大悟的境界，我们看倪云林，家财万贯，不会为生活去操心啊，祖上留下的钱足够他买田置地。够了以后就担了一箱钱财就走了。一边走一边散着钱财，施舍穷人，然后到一个地方山明水秀的地方住下来，住下来以后，叫童子打扫干净，然后熏上香，弹起琴，他洗洗手，就开始画画了，丝毫功利都没有。所以说“逸笔草草,聊写胸中逸气”，这就是倪云林的哲学主张，哲学观。（如图：倪瓒书法）西方人很难理解这种状态，因为它远离功利。这种状态也是他长寿的原因，气的运行，高度的精神状态，超拔的境界，一点烦恼都没有，然后在艺术里头寄托着自己的生命，使生命得以再生，他肯定长寿啊。这就是中国书画家长寿的秘诀。在宇宙这个大的气场中阴阳相对，二气周行，衍生万物，于是就出现“道生一，一生二，二生三，三生万物”。那么这里头对应的主体是什么呢？就是阴和阳。用书法来比，纸是一张白纸，笔蘸着墨在这张白纸运行的时候，这就出现了阴阳关系。字为黑，纸为白，两个极致的对立统一形成了中国艺术的最初的观念，水墨发端于此。中国艺术、中国绘画、中国书法就是产生在这儿。
    在人类早期，吃饱喝足之后，雷火把树木烧成一片焦糊，留下了一块黑炭，我们的祖先用一个工具蘸着黑炭在兽皮上，在树皮上可以留下痕迹，发现墨是个很好的东西。墨是什么，是黑土，黑土是什么？我理解是森林烧焦最后留下的动植物腐坏的遗迹，还有从前的森林形成的碳迹，这就是黑土。黑土留在白色的树皮、兽皮乃至后来的纸上，就形成了痕迹，加以水的调和就出现了变化，水墨就从此来了。以笔蘸此以书，出现了黑白对照的图形，这就是中国书法的最早发端。中国人称黑为玄，“天地玄黄”，这是《易经》里的一句话，阴阳观念派生的艺术观念发端于此。中华民族崇尚黑色，有黑色崇拜这种说法，这就是因为在黄色的土地上黑色形成极强的对照，显出与我们祖先的哲学观念相一致的阴阳观。中华民族的头发是黑的，眼珠是黑的，穿的黑衣黑袍，在黄土地上特别的耀眼瞩目，所以黑色给我们一种庄重的美感，而且形成中华民族的审美感，墨是这样发端出来的。发端自黑土，凝聚为图形，成为最早的一个审美对象。在这里发现它可以变化，于是出现了线条，水的多少出现了浓淡，这种浓淡变化又暗合着中国的哲学规律，于是水墨艺术就此产生。
    书法艺术我们也可以视为水墨艺术，跟中国画的艺术是一样的。宇宙以气之周行而成，而书法以线之流动而成，它和宇宙的运行规律是一致的。点线的连接，行间的转折，气韵的流转连贯，血脉的相疏相连，牵动人们进行一种由此及彼的空间联想，它的性质是趋动的，是连贯的，可以无限延伸的，迂回曲折、无往不复、游弋无阻、周流不息。书法作品中的笔画虽多，书行虽重，但是始终应该彼此顾盼、朝向仰掩、
    此起彼伏、似断还连、气脉相通、一气呵成，这就是书法所形成的节奏的艺术，正如旋律赋予音乐以生命一样，气韵的周流与血脉的贯通赋予书法以生命的意味，于是书法就活了。书法之所以活了，是因为线条的变化，线条之所以变化，是跟人的情感相联系的。从这一点来讲，任何一幅好的书法作品都是一笔书，都是不间断的血脉相连气韵流转的完整动作，是一个过程和这过程形成的结果。在笔墨由实而虚、由近而远、由强而弱、由静而动、周而复始的韵律化运动中形成了周易所描述的那个境界，体现了圆浑通融，天人合一的状态，书法就是这么一个过程。它和《周易》是一脉相承的，那就是中国人独有的一种哲学观念，中国人独有的一种审美体验，中国人独有的生命状态，书法就是这样。
    书道即人道，也可以推及天道。书道、天道、人道，本质是一样的，书法艺术可以涵纳天地人之精气神，包括人文意象和精神。书法的具象性和抽象性的统一，正体现出一种精神的品格，所以我们说书法具有人文精神，其根据就是来源于此。儒家是中国传统文化的经典流派，我们中国历史上，儒、道、释，这是从大的文化范畴上来讲。在儒家的时代，同时还有道家，法家，先秦的百家争鸣的众多的哲学观点相辅相成，相对立而又相促进，儒家形成了一个很大的哲学流派，成为一个经典流派，那么书法作为中国独有的艺术门类长久以来也受到儒家思想的极大影响，在儒家的文化事业中，中国书法可以反映、寄托人心人性，并且以此作为书法的主体，可以寄托人的审美感，表情达意，可以寄托人的理想愿望，儒家一直是这样认为的。
    中国古代书法家有君子风范，为理想人格的典范，以仁义道德作为核心价值观念，以文质彬彬和真善美统一为最高的目标，所以书法的品鉴往往成为对书法家本人品德的伦理甄别和道德评判。中国书法也深受中庸之道的影响，在书艺中非常强调书法艺术的中和之美，这是儒家对书法的要求，要求收放有度、不偏不倚，在辩证的法则中找美感，无往不收，无垂不缩，有放笔还要有收笔。我们看某国家领导人的字，写竖画一笔，这样写并不好看，颜真卿写字呢，最后他都要回，形成钉尾。在这儿就符合艺术辩证法，符合中国书画的辩证规律，放了之后还要收住它，形成了钉尾，那么，写字不收叫鼠尾，鼠尾当然就不好看。道如其字，都是因为不知道，就不好，就露怯，这是中国书法的艺术规律。中国书法的辩证法与中国绘画的辩证法道理是一样的，虚与实的辩证，浓与淡的辩证，疏与密的辩证，紧与松的辩证，快与慢的辩证，拙与巧的辩证，都是在辩证的法则中去寻找一种平衡，寻找一种中庸，寻找一种圆通的状态，中国书法是这样的。我们看颜真卿的字，我们看二王，我们看更早的东西，看汉字，看篆字，看金文，都是特别有审美规律，圆通之美，中庸之美，中和之美，都有。