向孔子借智慧

《史记·孔子世家》载孔子：“弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”2500年前，来自鲁、卫、宋、齐、陈、蔡、楚、秦等诸侯国的青年才俊，齐聚鲁国，徜徉于洙泗之滨，围绕在孔子身边，学礼习乐，修德养性。孔子去世后，他们散游四方，传播孔子之学，弘扬儒家之道。他们承上启下，继往开来，使儒门事业得以发扬光大，奠定了孔子儒学在中华文化中的主体地位。如今，他们虽已隐入了无边无际的历史长河，但他们思想与人格的辉光依然闪耀。孔子研究院助理研究员李翠，将以“向孔子弟子借智慧”系列，带领读者去领略精妙哲思，去接近圣贤人格，去唤醒内心深处封存已久的生命自觉。

颜回（前521—前481年），字渊，一字子渊，春秋时期鲁国人。他14岁即拜孔子为师，是孔子最得意的弟子。颜回一生没有为官，也没有留下传世之作，他的言行多见于《论语》等书。后代对其多有追封，唐宋时期被封为“兖公”、“兖国公”，元代被封为“兖国复圣公”，其后多尊称颜回为“复圣”。

人生在世，总是不免于贫富贵贱的困扰。有人以为，孔子和儒家的主张是否定富贵追求，否定利益的追求的，因为儒家一向强调“义利之辨”。其实，这是一种误解。在孔子看来，没有人不希望富贵，追求富贵并无可厚非。孔子从来没有否定富贵或者利。孔子曾经这样说过：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》）只不过，孔子强调，任何富贵或利益的获得，都应该以是否合于“义”为前提。这正如后世所说“君子爱财，取之以道”。当然，孔子也认识到，人生的富贵是可遇不可求的，人的命运的吉凶祸福、富贵贫贱与人的德行不成正比。在孔子儒家看来，人的道德的修行，并不是为了趋吉避祸，猎取富贵。人之所以要修养德性，乃是人的天命所在，是人之为人的本质要求，因此这个修养的过程是知足而快乐的。颜回正是继承了孔子的这一思想。

颜回家住在鲁国都城内的一个破败的小巷子里，名曰“陋巷”。其父颜路虽然是鲁国的卿士，但是并无实际职权，因之家境没落，生活贫寒。颜回一直过着身居陋巷、箪食瓢饮的生活。而颜回在极端贫困的环境下仍能心如止水，思入圣人绝域，即使身处“屡空”的境地，仍然潜心求道，精进不已。正如孔子所称赞的：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（《论语·雍也》）今天的人们大都已经无法理解颜子的伟大与俊杰。在急功近利的现代人看来，颜子只是一个沉默寡言、箪食瓢饮的穷酸书生，生前从未出仕，而且没有任何作品流传后世，哪有什么可以称道的地方？但是他却位列孔门十哲之首、四配之冠，得到了孔子最多而且是最高的赞誉，在孔门中的地位极高。从“亚圣”而至“复圣”，颜子的地位直趋孔子，后世儒者望尘莫及。如此的尊崇在现代人眼中似乎有点儿名不副实。

其实，颜回的伟大和俊杰之处就在于他安贫而乐道的生活态度。那为何“人不堪其忧”，而颜回独能“不改其乐”呢？

孔门之中，颜回以“德行”著称，在《论语·先进》篇中，将颜回排在四科之冠，德行第一。后世称赞颜回，也多称赞其德行，如《晏子春秋》所载：“德不盛，行不厚，则颜回、骞、雍侍。”

 “仁”是孔子思想的核心，是孔子最重视的德行。孔子从未轻易以“仁”许人，但是却独称颜回为“仁人”：“仁人也，丘弗如也。”（《淮南子·人间训》）孔子独称颜回为“仁人”绝非空穴来风，众弟子之中，只有颜回能长久地居于仁：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”人贵有恒，就能够不违地践行“仁”的实践而言，颜回的成就是最高的，卓冠贤科。

颜回的力行践仁，和孔子的“为仁由己”是一脉相承的：

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”（《论语·颜渊》）

在孔子的思想中，“礼”是一切个人和社会活动的行为规范，人的一切行为都应该纳入到礼的约束范围之内。而礼是可以上达于天道的，礼正是天道在人世的反映。所以当个体的言行等都纳入到了礼的规范之中的时候，他就达到了“仁人”的境界，他就会与天道合而为一。这种“天人合一”的境地就是儒家的“内圣”境界和圣贤气象，其表现是“安得其所”，即所谓“仁者安仁”。“安仁”就是指于“仁”于“礼”从不稍离，从容中道，因此能做到随遇而安，化忧为乐。

颜回在聆听完孔子的教诲之后，信誓旦旦地说：“我虽然不大聪明，但是一定会按您的要求去做。”正是因为颜回有如此的决心，严格按照孔子关于“仁”、“礼”的要求，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，以至于做到“三月不违仁”。贫穷与富裕，是人生的处境，有些命定成分，而不完全是一个人可以掌握的。而快乐也有各种层次，颜回所体会到的“乐”是在思想境界达到一定的高度之后所流露出来的精神愉悦。所乐之事不应当是“学”，因为好学者甚多，而能乐者却寡；也不应当是“道”，因为“乐道”尚是一种对象性的“乐”，是需要强迫内心和行动起来之后才能达到的“乐”。这些都不是纯粹的“乐”，不是最高层次的“乐”。只有当个体由行动到内心、从强迫到自觉的感受时，才算是到达了圣人最纯粹、最寥廓的“至乐”境界。

我们知道，孔子曾经自己表白说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）这种身处任何境地都能泰然处之的淡定是因为心中已有归宿，即《大学》所谓的“知止而后有定”。孔子、颜回师徒二人却是非同寻常，只此一事，足以令后人发千古之幽思。这就是宋儒津津乐道、孜孜以求的“孔颜乐处”。所以向孔子弟子借智慧，首先就要学习颜回的“贫而乐道”。